La renaissance du chamanisme en Occident

Le chamanisme est-il une religion ?
Le chamanisme originel, n’est pas une religion. La conscience chamanique signifie être en interrelation avec les forces de la création sans jugement de hiérarchie. Pratiquer le chamanisme, dans sa forme la plus « archaïque » est un état d’être qui ne peut se limiter par des structures ou des dogmes. La conscience universelle passe par la connaissance de soi, qui est infinie et donc, impossible à contingenter dans des règles finies...

D’où le chamanisme puise-t-il son origine ?
Le chamanisme est une tradition spirituelle très ancienne émergeant de l’origine de l’humanité. Prenons, par exemple, la religion du livre pour illustrer de manière symbolique mes propos. Le chamanisme, dont je parle, devait ressembler aux pratiques d’Adam et Eve, après leur chute du paradis terrestre. L’Eden était l’époque où l’humanité vivait en harmonie avec toutes les énergies, sans prise de contrôle. Adam et Eve cherchaient à retrouver cette fusion originelle avec tous les règnes de la Terre. Cette conscience ancestrale est aujourd’hui réactivée grâce aux derniers peuples traditionnels de la planète. Certains d’entre eux en ont même fait des religions, suivant des rites précis. Toutefois, le chamanisme archaïque ou originel, soit l’essence des différentes pratiques chamaniques, ne peut aucunement se cantonner dans un moule.

Quelle est la fonction d’un chaman ?
Le mot « chaman » est un terme issu de la Sibérie. Il a été généralisé pour désigner les hommes et femmes-médecine à travers la planète. Toutefois, chacun a son appellation propre selon sa culture. Depuis l’aube des temps, les « chamans » ont une fonction à la fois de guérisseurs, de guides et d’explorateurs spirituels. Ils savent entrer en contact avec les esprits et ont accès à la sagesse conservée dans la mémoire ésotérique de l’humanité. Ils se mettent au service de la collectivité pour servir de pont entre les mondes. Le chaman cadre mais ne limite pas comme peuvent le faire les professeurs, les prêtres ou les représentants d’un ordre établi. Il accompagne les « apprentis » dans une démarche vers leur propre sagesse.

Les chamans possèdent-ils des pouvoirs hors du commun ?
Non. Ce qui ne veut pas dire que tous peuvent se prétendre chamans. Tout le monde possède des facultés de guérisseur. Chacun, s’il le souhaite vraiment, peut voyager sur différents plans. Toutefois, certains possèdent des prédispositions particulières. De la même manière, tout le monde peut courir mais chacun n’est pas apte à devenir « sprinter ». Devenir chaman implique un travail continuel sur soi. C’est-à-dire, s’isoler en retraite, faire des quêtes de visions, jeûner, et autres pratiques visant à se libérer des peurs et à se purifier un maximum pour avoir un mental clair. Voyager dans les mondes d’en haut et ceux d’en bas, sans « se faire prendre », nécessite d’être extrêmement centré. Un chaman est un homme ou une femme tout à fait ordinaire, souvent père ou mère de famille. Ce qui les différencie est le travail sur eux-mêmes qu’ils s’imposent, demandant une grande force intérieure.

La pratique du chamanisme vise-t-elle uniquement à devenir chaman ?
Pas du tout ! Le chamanisme est avant tout une vision holotropique du monde qui nous amène à vivre en respect avec ce qui nous entoure. La pratique chamanique vise à retrouver son essence originelle, sa simplicité et son instinct. Elle est donc bénéfique pour tous et particulièrement aux occidentaux souvent prisonniers de leur « tête ». Il est difficile de définir la pratique chamanique avec des mots car elle doit être vécue pour être vraiment intégrée.

A qui s’adresse le chamanisme ?
Le chamanisme s’adresse à ceux aspirant à l’éveil de tout leur être. Ils ne souhaitent pas s’embrigader dans une religion, une association ou un système et préfèrent la connaissance de soi basée sur l’expérience personnelle.

Pourquoi le chamanisme est-il toujours associé à la nature ?
Contrairement à certaines voies spirituelles qui dénigrent le corps et la matière, le chamanisme l’honore. La conscience globale du chamanisme ne différencie pas la matière du divin. Ils sont indissociables. C’est d’ailleurs pour cette raison, que la nature joue un rôle prépondérant dans cette pratique. Ce que nous faisons à nous-mêmes, nous le faisons à la nature ; et ce que nous faisons à la nature, nous le faisons à nous-mêmes.

La pratique du chamanisme n’est-elle pas trop utopique face à notre monde moderne ?
Elle n’est pas plus utopiste que penser contrôler un jour la nature avec des percées scientifiques, ou trouver une voie vers Dieu en respectant des règles de bonne conduite. Au contraire, il est essentiel que notre monde « civilisé », coupé de la nature, retrouve un équilibre grâce à la sagesse des anciens. Les médias commencent enfin à parler du réchauffement climatique et des impacts du manque de conscience des humains. Les occidentaux se sont imposés comme maîtres du monde et ont dérapé. Nous avons pourtant déjà été un peuple premier avec une autre conception du monde.

Comment se fait-il que les occidentaux se soient aussi éloignés de leurs origines ?
Les occidentaux aspirent au retour d’une spiritualité naturelle et libre.

Ce n’est que depuis peu de siècles que le peuple des blancs a basculé dans la pensée matérialiste. Les religions dominantes ont alors rejoint les sciences dures. La pensée rationnelle et la théologie sont devenues « les explications du monde définitives et sans appel ».

Que reste-t-il du chamanisme originel chez les occidentaux ?
En occident, le celtisme avait perpétué cette sagesse ancestrale à travers les druides et les druidesses (d’avant le judéo-christianisme). Evidemment, il ne s’agit pas ici des ordres druidiques contemporains qui ont, pour la plupart, tous perdu leur essence chamanique. Je parle d’un chamanisme celte, en dehors de toute allégeance à des structures. Les pratiques spirituelles celtiques sont actuellement, en Occident, les seules nous reliant à notre sagesse ancestrale. Bien sûr, elles ne représentent pas une fin en soi. D’autres chamans occidentaux, comme le pionnier Mario Mercier, ont d’ailleurs emprunté d’autres voies toutes aussi valables. Les pratiques celtes incarnent, comme toutes les autres traditions, un point de repère menant au même centre. Le bon sens veut que plus on se rapproche de l’origine, plus on touche à l’essentiel.

Patrick Dacquay pratique le chamanisme celte dans son aspect le plus authentique, celui des trois boucliers : force, amour, conscience. Il est guérisseur et fait des soins chamaniques en Europe et au Québec. Il guide ceux en quête de leur propre sagesse à travers des formations initiatiques selon les trois cercles celtes. Ceux des mondes :Visible (Abred), Invisible (Keugant) et Blanc (Gwenved)