La Kabbale : l'Arbre des Séphirot
Sephirot [ou « énumérations », Sephiroth, Sefiroth (סְפִירוֹת), singulier : Sephirah, aussi Sefirah (סְפִירָה « énumération » dedans Hébreu)], dans Kabbalah de Judaïsme, sont les dix attributs cela Dieu (qui désigné sous le nom du אוראיןסוף Aur Ain Soph, « lumière sans limites, lumière sans extrémité ») créée par ce qu'il peut se manifester non seulement dans l'examen médical mais métaphysique univers.
Dix SephirotPar une étude soigneuse de Tanakh, Sages juifs dix identifiés Sephirot (dix étant le nombre de perfection divine). À leur niveau fondamental, les dix Sephirot sont un processus étape-par-étape illuminant le plan divin car il se dévoile en notre monde. Ils sont connus par les noms/caractéristiques suivants de le plus haut à le plus bas :
Keter - Couronne - calcinateur léger infini Ehyeh d'Ehyeh de créateur divin de plan - JE SUIS QUE JE SUIS (la conscience totale suprême)
Chokmah - Révélation divine Yesh de réalité je-ayin - étant du néant (puissance de la sagesse)
Binah - Raison de compréhension de repentance/(puissance de l'amour)
Chesed - Amour de grace de pitié (intention d'émuler) de Dieu (puissance de la vision)
Gevurah - Détermination de résistance à jugement (puissance d'intention)
Tipheret - Compassion d'équilibre de symétrie (puissance créatrice)
Netzach - Persistance d'initiative de contemplation (puissance de l'éternel maintenant)
Auge - Immuabilité de la reddition sincerity/(puissance d'observation intellectuelle)
Yesod - Base se rappelant complètement la connaissance logique (puissance de la manifestation)
Malkuth - Couronne inférieure - vision de présence de royaume et illusion physiques (puissance de niveau curatif d'accomplissement de la réalisation du plan divin)
Le Sephirot ci-dessus sont énumérés dans l'ordre selon la version donnée à nous par le rabbin Moïse ben Jacob Cordovero. Cependant, Rabbin Isaac Luria a énuméré le Sephirot légèrement différemment en sortant Keter et en s'ajoutant dans le da'at :
Chokmah - Révélation divine Yesh de réalité je-ayin - étant du néant (puissance de la sagesse)
Binah - Raison de compréhension de repentance/(puissance de l'amour)
Da'at - La connaissance, le pont entre l'intellect et émotion
Chesed - Amour de grace de pitié (intention d'émuler) de Dieu (puissance de la vision)
Gevurah - Détermination de résistance à jugement (puissance d'intention)
Tipheret - Compassion d'équilibre de symétrie (puissance créatrice)
Netzach - Persistance d'initiative de contemplation (puissance de l'éternel maintenant)
Auge - Puissance (intellectuelle/d'observation) d'immuabilité de la reddition sincerity/
Yesod - Base se rappelant complètement la connaissance logique (puissance de la manifestation)
Malkuth/Couronne inférieure - vision de présence de royaume et illusion physiques (puissance de niveau curatif d'accomplissement de la réalisation du plan divin)
Da'at est l'état mystique d'unité des 10 Sephiroth, également appelée Arbre de la vie. Ces dix niveaux sont associés à quatre « mondes » différents de Kabbalah (Zohar) ou à « avions » qui servent de guide au renvoi au créateur.
Atziluth (אֲצִילוּת), ou « monde des émanations », à ce niveau de créateur, réalité la lumière du Ain Sof rayonne et est uni à sa source.
Beri'ah (בְּרִיאָה) ou « monde de création », à ce niveau conceptuel de nihilo ex de création sans forme, seulement le rang le plus élevé Anges (pureté d'être) habitez.
Yetzirah (יְצִירָה) ou le « monde de la formation » à ce niveau, création (créativité) est lié à la forme.
Asiyah' (עֲשִׂיָּה) ou le « monde des actions », sur cette création de niveau est relégué « à l'Asiyah physique » comportant notre monde physique avec toutes ses créatures.
Chacun de ces mondes est progressivement plus brut et encore enlevé du divin (plan), toutefois les dix Sephiroth manifeste dans tous.
Considérant que dans Zohar et ailleurs il y a quatre mondes ou les univers (plans d'existence), dans le système de Lurianic, cinq mondes, un cinquième avion, Adam Kadmon-manifestent le niveau de divinité, négocient entre l'Ein Sof et les quatre mondes inférieurs avec lesquels peut être compris comme descriptif des niveaux dimensionnels de l'intentionality liés désir normal de l'homme au « de recevoir » et à la méthode d'a (la Science secrète de Kabbalah) pour le progrès de l'âme vers le haut vers l'unité ou de retourner au créateur.
Les piliersLe Sephiroth sont organisés en 3 colonnes différentes ou kavim de gimel (« trois lignes » dans l'hébreu) :
Colonne centrale :
Kether dirige la colonne centrale de l'arbre, qui est parler métaphorique connu comme « pilier de douceur » et est associé à la lettre hébreue Aleph, « le souffle », et l'élément d'air. C'est neutre, un équilibre entre les deux forces de opposition des tendances masculines et femelles. Quelques enseignements décrivent le Sephirot sur le pilier de centre comme genre-neutre, alors que d'autres indiquent que le Sephirot changent dans leurs attributions sexuelles.
Colonne droite, dans l'hébreu yamin de kav:
Chokhmah dirige la colonne droite de l'arbre, parlant métaphorique le « pilier de la pitié », lié à la lettre hébreue Shin, l'élément du feu, et l'aspect masculin ;
Colonne gauche, dans l'hébreu smol de kav:
La colonne gauche est dirigée par Binah et s'appelle le « pilier de la sévérité. » Elle est associée à la lettre hébreue Mem, l'élément de l'eau et l'aspect femelle.
Tandis que les piliers chacun sont donnés une attribution sexuelle, ceci ne signifie pas que chaque sephirah sur un pilier donné a la même attribution sexuelle que le pilier sur lequel ils se reposent. Dans Kabbalah juif, de tout Sephirot seulement Binah et Malkuth sont considérés femelle, alors que tout autre Sephirot sont masculin. En plus (et ceci s'applique à Kabbalah juif et hermétique), chaque sephirah est vu comme mâle par rapport au sephirah suivant en succession sur l'arbre, et femelle par rapport au sephirah antérieur.
Les traditions alternatives considèrent les genres grammaticaux des mots impliqués. Ainsi, Gevurah est féminin parce qu'il a un finial atonal Heh. Ainsi, la sévérité ou la justice devient un attribut féminin tandis que Chesed (Pitié ou Lovingkindness) devient masculin, en dépit de la tendance occidentale moderne genderize ces limites de la façon renversée.
NumerologyDans un sens numerological, l'arbre de Sephiroth a également la signification. Entre les 10 Sephiroth couru 22 canaux ou chemins qui les relient, un nombre qui peut être associé aux 22 lettres de l'alphabet hébreu. En plus de chacun de ces canaux étant assignés une lettre de cet alphabet, chaque chemin est également identifié avec un des atouts principaux de la plate-forme de Tarot des cartes symboliques. Une fois combinés avec les 10 Sephiroth, ces 22 chemins font le numéro 32 qui fait la référence aux 32 chemins de Qabbalistic de la sagesse et également des 32 degrés de franc-maçonnerie. Il y a 32 dents dans la bouche d'un humain d'adulte. Il y a 32 bits dans un mot doublé.
Pour envisager l'arbre, considérez chacune de ces dix sphères en tant qu'en étant les cercles concentriques avec Malkuth étant le les plus secrets et tous les autres entourés par le dernier. Aucune de ces derniers n'est séparé de l'autre, et tous aident simplement à former une vue plus complète de l'entier perfectionné. Pour parler simplement, Malkuth est le royaume qui est le monde physique sur lequel nous vivons et existons, tandis que Kether, appelez également Kaether et Kaether Elyon est la couronne de cet univers, représentant l'arrangement possible le plus élevé de Dieu que les hommes peuvent comprendre.
Hypothétiquement là existe également un onzième Sephirah appelé Daath. Sa signification est Abîme et son élément universel est Neptune ce qui lui fait un élément important de l'arbre de Sephiroth. Cependant, le premier Qabbalists n'a pas inclus une telle sphère, faisant à Daath par remarque contestée de discussion philosophique. Le Kabbalists juif qui acceptent ce déclarer d'entité que ce n'est pas un Sephirah, mais plutôt l'absence d'une. Dans la tradition juive, l'idée d'un onzième Sephirah est équivalente au blasphème, comme indiqué dans le Sefer Yetzirah : « Dizaines Sephirot de néant, dix et non neuf, dix et non onze. »
Dim 6 Oct - 11:11 par Meli
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